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          中國式現代化的唯物史觀解讀 | 社會科學報

          2023-02-14 18:35:52來源:
          導讀學習的精神中國式現代化將不僅是物的現代化,而且是人的現代化,更是見物見人見天地(人與自然生命共同體、人類命運共同體)的現代化,將是...


          學習的精神


          中國式現代化將不僅是物的現代化,而且是人的現代化,更是見物見人見天地(人與自然生命共同體、人類命運共同體)的現代化,將是最有可能終結資本的絕對權力,開創人類文明新形態的嶄新的現代化之路。



          原文 :《中國式現代化的唯物史觀解讀》

          作者 | 復旦大學馬克思主義學院教授 夏巍

          圖片 |網絡


          現代化是一個世界現象,從16世紀歐洲發生的這場人類最重要的社會變革以來,世界上每個文明國家以及這個文明國家中的每個人所面臨的最大的“現實”和普遍的歷史性命運就是現代化。從唯物史觀來看,現代化的歷史就其本質而言,是一部感性的社會權力史。正是社會權力使人類歷史轉向世界歷史的軌道。世界歷史從一開始就是一種權力架構,資本的權力在其中占據了統治地位,它為現代文明奠定基礎并確定了發展方向。馬克思在《共產宣言》中談到,自從資本來到世間,世界歷史的帷幕被揭開,“過去那種地方和民族的自給自足和閉關自守的狀態,被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”。不僅如此,“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農民的民族從屬于資產階級的民族,使東方從屬于西方”。只要面對現代文明,就需要現代化,這是歷史的必然。


          關于現代化如何來自西方的巨大社會歷史運動,資本主義的興起如何引發歐洲的變革,資本這一感性的社會權力如何帶來世界歷史,非歐國家如何卷入世界歷史進程中,馬克思給出了真理性的闡釋。他的唯物史觀視域將會幫助我們更為深入地理解現代化及其歷史的本質,把握中國式現代化的深刻內涵和本質特征,并且從根本上領會中國式現代化何以開創了人類文明新形態。


          西方資本主義現代化的歷史是一部資本的權力史?,F代化以資本主義的形式表現出來只是暫時的,歷史的發展必然要求超越資本主義現代化。


          “從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”,這是唯物史觀的基本原則。馬克思正是基于物質生產,從生產力和生產關系的歷史辨證運動出發揭示人類文明演進的客觀邏輯的。在他這里,作為物質生產之勞動突破工具理性活動的知性規定而獲得了感性活動這一存在論本質的澄明:感性與生產構成了勞動的內涵。勞動之于歷史的重大意義不只是能生產出人類生命活動所需的生活資料,更重要的是對人的感性存在和感的生成,即對人的社會性的創造與生成。馬克思認為,一方面生產中充盈著感性意識,其是在人與自然關系的展開中構建起的人與人社會關系的交往意識。感性活動的根本動力,來自感性意識的對象化,因而感性決定了生產。另一方面,感性必須經由生產才能展開自身,因而感性直接是生產的結果?,F實的個人的生活過程就是生產,它包括了物質條件和分工(活動),感性包括了交往意識和交往形式。


          物質條件與交往意識、分工與交往形式相互規定,交往意識決定分工,分工確立交往形式。沒有脫離交往意識的物質條件,生產的物質力量之所以是力量就是因為它是人與人交往的體現。它是人的對象性的本質力量,是社會的而非純粹物質的力量,生產力即是這種力量的經驗化形式。只有在物質條件中呈現出來的才是交往意識。撇開物質條件談論交往意識,社會關系僅僅是在思維中把握到的人格關系。因此,物質條件與交往意識的相互規定才規定出生產活動。



          生產一開始即包含分工,所以活動同時是分工。交往意識決定了分工方式,因而分工是個人感性活動的交往方式。感性活動發生的前提是原始共同體及其意識的形成,擴大共同體必須進行積累,從而將新文明成果存留下來。當舊有社會關系形式繼續存續會導致新文明成果喪失時,積累起來的社會財富便要求新的分工,這樣分工就承擔起積累的使命,其實質就是積累的勞動與活勞動的關系。當積累起來的勞動開始支配活勞動時,社會權力便誕生了。換言之,當人的對象性本質力量從個人的生存活動中異化出去時,在分工所規定的感性活動的特定交往形式中就凝聚出對抗的類力量,成為支配著每個感性個人存在的外部力量,這種類力量即社會權力。馬克思在《〈經濟學批判〉序言》中提到:“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗”,這里的“社會生活條件”指的是物質生活關系領域里所發生的“個人的活勞動”與“被積累起來的社會勞動”之間的關系。而一旦積累起來的勞動以一般交換價值的形式實現了對活勞動的統治時,資本作為一種新型社會權力關系便出現了。在資本世界中,如果個人的感性活動不能對抽象勞動的積累作出應有貢獻,就絕不可能被承認為勞動?,F代勞動的本質,一言以蔽之,就是抽象勞動統治具體勞動。


          資本還會促使資本家擺脫一切外部限制去攫取剩余價值,建構出突破民族國家疆域的世界市場。這種前所未有的現代生產方式帶來的殖民擴張在世界歷史上第一次造成了農業社會從屬于工業社會的巨大發展差距,造成了不同于一般民族壓迫的現代民族壓迫。整個人類社會關系都被資本置于對抗性的權力架構中,它成為一種絕對權力?,F代化的歷史是“抽象成為統治”的現實生成的歷史,世界歷史從根本上是資本占據統治地位的權力架構。


          與此同時,馬克思也揭示出這一社會權力的歷史界限。在《德意志意識形態》中他就明確指出:“一定的生產方式或一定的工業階段始終是與一定的共同活動方式或一定社會階段聯系著的”,資本主義的這種特定生產方式歷史性地構造了資本權力關系,而這一對抗性的社會關系限制著生產力的發展,周期性的經濟危機即是明證。所以現代化以資本主義的形式表現出來只是暫時的,歷史的發展必然要求超越資本主義現代化。


          中國式現代化開創人類文明新形態根本在于辯證地否定西方資本主義現代化,終結資本的絕對權力。


          基于唯物史觀的歷史性原則,只有立足于中國歷史性實踐考察中國的現代化,才能真正深入到歷史的本質當中去,從而對中國式現代化做出科學闡釋。的報告提出中國式現代化的“中國特色”,是對中國歷史性實踐的深刻領會,這些闡釋清晰地表明中國式現代化不僅體現出現代化是一種世界現象,是一個客觀歷史進程,更是一種文明進步,是一種發展目標,是足以帶來價值理想維度的,昭示著更高發展的可能性。這一中國式的具體必將生發出引領性的普遍來。



          中國式現代化開創人類文明新形態思想層面的可能性:植根于中國優秀傳統文化的感性生命精神。


          在西方近代以來的理性原則中是提不出人類生活的價值理想的,它只能安排出更能產生效率的社會,而中國文化精神并不基于理性原則,感性生命精神才是中國文化的核心。也就是說,中西文化的主要差別在于,西方文化精神是理性規范的,中國文化精神是感性生命的,正是在這一點上,中國在思想層面上具備了超越資本主義現代化的可能性。換言之,中國式現代化蘊藏著突破資本邏輯的可能性。馬克思對資本絕對權力的現實批判,在理論上表征為對理性形而上學的批判,掙脫理性形而上學的出路,就是從人的感性活動和感出發,這一點與中國文化不謀而合。馬克思要揚棄資本邏輯,在中國文化中得以回應。


          中國人的“心”,具有情感和直覺性,超越生物性,但絕不是抽象之思。中國人不是西方理性原則下尊崇理性的抽象單子式的個人,即便在經濟活動中領會到抽象的交換價值,也不會使其感性的社會性抽象而被主體化。中國文化是難以通過人格抽象化使得一般社會力量抽象化的。自古以來,中國文化就視社會存在和自然存在為統一體。天之觀念即社會之觀念,天之演變即人世之演變。而馬克思唯物史觀的立足點即是人與自然的統一,即是中國人的天人合一,而它的基礎正是生命情感的共通性。無獨有偶,著名科學史家李約瑟就把中國人的宇宙觀看作有機主義,后現代思想家小約翰·柯布也認為,中國文化是一種有機整體主義的文化。從莊子的齊物論,到張載的“民胞物與”,到王陽明的“仁者以天地萬物為一體”,無不體現了有機過程思維。


          中國式現代化開創人類文明新形態現實層面的可能性:辯證地否定資本主義現代化。


          “辯證地否定”從兩個維度上加以展開:一是積極占有資本文明成果,二是有效規約和控制資本。


          首先,中國式現代化必然要面對資本文明成果,如何積極地吸收和占有它是關鍵問題。馬克思認為,資本主義制度作為現代化特定發展形式是可被超越的,而作為現代化普遍物質內容的現代文明成果則是不可超越的,必須加以繼承和發展。他指出:“各個人必須占有現有的生產力總和……這種占有首先受所要占有的對象的制約,即受發展成為一定總和并且只有在普遍交往的范圍里才存在的生產力的制約……其次,這種占有受進行占有的個人的制約……占有還受實現占有所必須采取的方式的制約。占有只有通過聯合才能實現?!蔽覀冾I會這段話得到的啟示在于,一是占有的對象是資本文明成果,因此首先應清晰而全面地掌握資本主義發展新狀況、新特征及其本質。二是對占有主體的關注。中國式現代化道路是以人民為中心的現代化,立足于實現人的全面發展,人民共同富裕,人與自然和諧共生。三是如何以聯合的方式實現占有。這里突出聯合的維度,事實上是對共同性的強調。所以,中國式現代化提出的本質要求之一是要推動構建人類命運共同體。


          其次,是對資本的規約和控制。首要一點是要堅持中國共產領導人民,并依靠中國特色社會主義制度來合理地規約和控制資本。這就需要正確認識和把握資本的特性及行為規律,在全面把握資本邏輯的表現形式與社會效應的基礎上透視資本規律。在充分發揮資本的積極作用的同時,關鍵要更積極有效地控制住它的消極作用。



          總而言之,中國式現代化將不僅是物的現代化,而且是人的現代化,更是見物見人見天地(人與自然生命共同體、人類命運共同體)的現代化,將是最有可能終結資本的絕對權力,開創人類文明新形態的嶄新的現代化之路。


          [本文系國家社科基金重點項目:新時代中國特色社會主義思想對唯物史觀發展的原創性貢獻研究(22AKS001)的階段性成果。]


          文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品,原載于社會科學報第1836期第3版,未經允許禁止轉載,文中內容僅代表作者觀點,不代表本報立場。



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